Entre nos mains


Guest star : Pacôme Sweet Homme

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Cartoon translated to english by Jean-Claude Maitre cómic traducido al español por Roberto Poveda Comics traduzidos em português por Conceição
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Quand n’a plus la hantise de perdre quoi que ce soit qui « appartiendrait » à notre partie egotique, nous pouvons être dans une attitude de don continuelle car nous n’avons plus peur de ne rien perdre ou d’un quelconque manque.

Zem est publié toutes les semaines sur le portail international du bouddhisme : Buddhachannel
Zem est publié en album en français, anglais, espagnol et portugais chez The Book Edition

CC

Tous les dessins de ce site “Zem apprenti maître Zen” sont mis à disposition par leur créateur Frédéric Baylot selon les termes de la licence Creative Commons : Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 2.0 France. Pour toute publication sur un site ou blog Web, ou pour obtenir des autorisations au-delà du champ de cette licence merci de me contacter.
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21 réflexions sur “Entre nos mains

  1. Bonjour Frédéric,
    Ton illustration est très jolie, toute en douceur (la couleur pastel du fond ?) et j’apprécie l’originalité de la guest star en la personne de Pacôme. Cela dit, pour en revenir à l’idée principale illustrée, les dialogues de Zem et son maître ramenant donc la propriété (partie égotique) aux possessions matérielles, elle me fait tout à coup réaliser le fossé qu’il y a entre les belles théories (les, nos, buts idéaux) et la mise en pratique. Cela me fait penser au : « vends tous tes biens, distribue l’argent aux pauvres, et suis-moi » de Jésus à un jeune homme qui lui demandait comment accéder au Royaume (le Nirvana ? l’Atman ?). En tout cas, c’est très percutant ! Cela me laisse dans un abîme de réflexions.
    Amicalement,
    Marie

    1. Je crois qu’il ne s’agit pas toujours de tout donner, mais de ne rien posséder. Une des premières choses que j’ai entendues était : « si vous n’avez pas de problème avec le chocolat, vous pouvez en manger ». En fait, dans ce cas-là, il s’agissait d’addiction. Mais c’est pareil, il me semble. Et ça n’empêche pas d’avoir beaucoup de choses, ni même de tout donner ! 😀

    2. J’ai bien entendu que tu avais lu ce dialogue comme parlant des possessions matérielles, mais la partie « kôannerie » de ce dessin n’était il pas de parler d’autre chose justement ? 😉
      Toute (belle) théorie est porteuse de son contraire le plus souvent, ainsi la « théorie » de la liberté peut amener la violence, pour bien sûr apporter (hum) ensuite la liberté.
      On peut théoriser mais la réalité est plus complexe qu’une théorie (qui n’est qu’une hypothèse, et tant qu’on la prend en tant qu’hypothèse elle peut être utile) et plus simple dans l’action
      Pour le matériel il ne rend pas heureux, mais n’empêche être dans une société qui ne fournit pas le minimum vital et protecteur on a plus de chance de souffrir, j’en parle sur cet article http://goo.gl/Ws0Kg du blog JOIE !
      Ici ne rien posséder c’est n’avoir pas peur de perdre quoi que ce soit on peut ne rien posséder en ce sens en étant riche ou en étant pauvre
      on peut ne rien posséder et vouloir que ses droits soient respectés et agir pour cela

      chaleureusement

      frédéric

      1. « Ici ne rien posséder c’est n’avoir pas peur de perdre quoi que ce soit »
        C’est exactement ma pensée aussi. Et si j’ai parlé de choses matérielles, c’est que je trouve difficile d’aborder la non-possession des choses immatérielles. Et d’ailleurs c’est vachement plus difficile de n’avoir pas peur de les perdre !!!

  2. La bonne excuse !!
    Tu dois donner même si tu n’as rien…! Non mais!
    Tu me donnes ta montre et je te donnerai l’heure…

  3.  » … peur de ne rien perdre … » encore la peur !!!

    Qui connait l’origine de ce mot  » peur » ? Faut t-il qu’il soit puissant au point de nous faire oublier qui nous sommes, enfin ce que nous sommes, et d’ailleur que sommes nous ??? … la somme de nos peurs … ?!

    …Je veux bien donner mes peurs !!!!

    1. Pour l’étymologie Wikipedia :
      Du latin pavorem (« effroi, épouvante, crainte »). Il est dérivé d’une autre version latine pavere (« être saisi d’épouvante », « craindre »), en passant par les formes intermédiaires pavor, poür, peür. Le sens originel de pavorem semble être « être frappé », proche d’une autre version latine pavire (« battre la terre pour l’aplanir ») et du verbe paver qui veut dire niveler la terre

      sauf erreur Pavor était la déesse de la peur chez les Grecs et j’ai lu que la peur panique venait aussi du Dieu Pan
      un document qui tourne autour de la peur : PEUR

      1. Dans le « vocabulaire de la peur » j’ai trouvé « pavor » et  » apprehendere » qui signifie concevoir.

        Nous avons entre nos mains le « pouvoir » de ne pas concevoir la peur
        En faisant lumière sur nos perceptions mentales..
        En ôtant le démesure pour célébrer la Nature. ( les deux faces du Dieu PAN)

  4. JOLI lapsus ? ?
    … plus peur de « perdre » quoi que ce soit… est peut-être mieux adapté à la signification du propos.

    C’est en effet lorsque nous n’avons (selon l’expression populaire), « plus rien à perdre » que nous sommes libres de l’idée de donner et que « la peur » de perdre n’existe plus.

    J’ai le souvenir d’avoir appris en classe avec mon instituteur que : Deux négations valent une affirmation.
    Dans cette perspective => ne pas être ce que l’on n’est pas revient donc à être ce que l’on est

    Hi Hi (avec les yeux bridés par le sourire façon extrême-orientale) ! !

  5. Quand plus rien ne nous appartient..que pouvons nous donner ?
    RIEN et ce rien contient TOUT !

    Plus que de possessions réélles je le ressent comme un état d’esprit où l’autre n’est plus vu comme différent dans ce qu’il peut avoir ou pas par rapport à nous.
    Le  » don » devient alors comme une source en nous, inépuisable.
    Nous nous rencontrons.

    1. c’est bien en effet toute la problématique de la « vacuité bouddhiste » qui n’est pas tant vide que plein de toutes les possibilités, vide de toute prénotions et attentes

      1. J’acquiesce volontiers, Frédéric, ce qui en soi n’a en rien de l’importance.

        C’est parce que vide et non « pleine de tout », que ce que nous désignons par le mot « Vacuité » offre toute possibilité.
        La Vacuité en tant que telle ne peut être qualifiée. Tout au plus pourrions-nous parler de notion d’expression bouddhiste de la Vacuité ; Frédéric le comprend bien, qui place l’expression « vacuité bouddhiste » entre guillemets.
        Cela fait remonter à la surface de ma mémoire, l’évocation par René Guenon de « LA MÉTAPHYSIQUE ORIENTALE ». Titre de l’un de ses ouvrages qui éclaire les autres d’une manière résumée. (Fascicule de 23 pages, publié aux Éditions Traditionnelles)

        Citons cette phrase en tête de l’écrit : « J’ai pris comme sujet de cet exposé la métaphysique orientale ; peut-être aurait-il mieux valu dire simplement la métaphysique, sans épithète, car en vérité, la métaphysique pure, étant par essence en dehors et au-delà de toutes formes et de toute contingences, n’est ni orientale, ni occidentale, elle est universelle. »

        Ainsi en est-il de la vacuité :
        => Par essence même, elle ne concerne rien et par sa présence réelle sans attache permet à la vie « tangible » de se donner sous de multiples formes.
        Le Bodhisattva n’est à proprement parlé pas dans une attitude ; il est vacant et ce n’est en rien une attitude construite où prise arbitrairement : C’est une réalité.

  6. Quand on n’a rien, on peut tout donner, c’est évident ! Je trouve que c’est bien de n’avoir rien, parce que comme ça on ne risque pas de perdre ce que l’on a ! Amitiés Frédéric

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